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Hola, amig@.
Este es un blog dedicado a los caminos del ser humano hacia Dios. Soy cristiano, pero no pretendo dar una visión exclusivamente cristiana de estos temas.
Tampoco, y esto es muy importante, deseo que nadie tome lo que escribo como temas doctrinales. No imparto cátedra, líbreme Dios de algo que sólo está adjudicado a los sabios doctores con autoridad para impartir doctrina.
Lo mío es mi experiencia de vida y pensamiento, y lógicamente, puedo estar equivocado.
Dicho esto, y sin intención de cambiarle los esquemas a nadie, la pregunta que debes hacerte si quieres encontrar algo interesante en este blog es la siguiente:
"Si tengo y siento a Dios en mi vida, lo demás carece de importancia"
"Si no tengo o no experimento a Dios en mi vida, lo demás carece de importancia"
Si esta declaración va contigo, entonces, bienvenido seas.
Si no te dice nada, échale no obstante un vistazo; mal no creo que te haga, aunque sí puede que te haga rascarte la cabeza y plantearte cuestiones acaso "religiosamente incorrectas". Sobre todo ve a la entrada 19.- sitúate en el umbral
En cualquier caso, que la Paz esté contigo.
El título de blog "Todos los santos de Dios", afirma un convencimiento personal de que "todos los santos de Dios son todas aquellas personas de buena voluntad y sincero corazón, para los que Dios tiene sentido en su vida, aunque sean pecadores, aunque caigan una y otra vez, aunque incluso sean "ovejas perdidas de Dios", pero sienten algo dentro de sí que no saben lo que es, pero buscan el Camino de Regreso a Casa, con independencia de raza, nación y religión que pudieran profesar. Incluso aunque digan no creer. Si aman, y creen en la verdad, con todos sus defectos, forman la gran comunidad de Todos los Santos de Dios. Una Comunidad para los que Jesús de Nazareth vivió, murió y resucitó, aunque ni lo sepan, e incluso, ni lo crean.
Ya empezamos mal, desde el punto de vista doctrinal católico, pero no creo que esto a Dios le importe demasiado.

Si es la primera vez que entras, abre primero de todo la página "¿Quienes somos?, creo que te sorprenderás.
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Si, por otro lado, te interesa el pensamiento sistémico, te invito a que pases también a ver mi nuevo blog "HORIZONTE TEMPORAL", una visión sistémica del mundo para imaginar algo más allá de lo que pueden percibir nuestros sentidos.
Va de temas de aquí abajo, y de cómo plantearnos una forma holística de comprender los problemas que nos abruman en este mundo.

Correspondencia: alfonsoypaloma@gmail.com

domingo, 18 de marzo de 2012

134.- (FP03) Personalidad, santidad y encarnación divina


 

 

 

FILOSOFÍA PERENNE de Aldous Huxley (Capítulo 3)
Resumen y comentarios

Sólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia, no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es politeísta.

 

Esta es una frase esencial de la Filosofía perenne, y que explica por qué las religiones institucionalizadas están diseñadas para el "común de las gentes", para personas, que viviendo para sus asuntos cotidianos, al menos, se someten a la disciplina (a veces sin saber muy bién por qué) de una serie de prácticas religiosas y un código dogmático tan simple como ingenuo. El salto a la santidad, lejos de ahondar en el "piadosismo" nos aleja de él, a cambio de desafiarnos por senderos interiores, que transcurren por cañadas oscuras, donde sólo la fe, la esperanza y el amor a Dios son capaces de superar el difícil tránsito por la noche oscura del alma.

 

 

Personalidad

1.    La palabra “personalidad” tiene en inglés dos significados, “personality”, término latino que evoca lo más excelso y puro del ser humano en su identidad, y “selfness”, término teutón, que aplica a los atributos que caracterizan el cómo es una persona, su carácter, defectos y cualidades.
2.    Selfness define el “yo” como un algo hediondo del que uno debe arrepentirse tan apasionadamente como para renegar de él, morir a él, como requisito imprescindible para el verdadero encuentro con Dios.
3.    Hume[1] dice que la Humanidad no es más que una colección de diferentes percepciones que se suceden con increíble rapidez y está en constante movimiento.
4.    Los budistas dicen lo mismo. La doctrina del anatta[2] es la negación total del alma permanente. Parece que el budismo se separó en este hecho del hinduismo y de la filosofía occidental, pues para el hindú y Occidente, detrás del cuerpo y mente o psique, está el alma, que es un axioma básico de la Filosofía perenne. Esto hace del ser humano una trinidad, cuerpo – mente y espíritu, afín este al espíritu de Dios, Base de todo ser.
5.    Y la finalidad última del hombre es amar, conocer y unirse a la inmanente y trascendente divinidad, lo que exige morir para el yo, para así poder vivir el espíritu. Esto no significa que el yo sea real o irreal, es una fábrica del pensamiento, que para el ser humano es tan real como la vida misma, aunque tan leve como el círculo formado por un ascua al girarla con la mano.
6.    “La separada vida de la criatura, en oposición a la vida en unión con Dios, es sólo una vida de diversos apetitos, hambres y necesidades. Y no puede ser otra cosa. La vida más elevada no es otra cosa que un estado de vacío, una escueta capacidad de bondad”. William Law.
7.    “Las escrituras hablan del hombre viejo, externo, asociado al cuerpo y a sus necesidades. Y también del hombre nuevo, interno, celeste, joven, amigo” Eckhart.
8.    El ser humano es libre para adoptar tres posturas. La primera es identificarse exclusivamente con el “yo” independiente del espíritu interior y de la Divinidad. La segunda, identificarse exclusivamente con el Espíritu y la Divinidad; y tercero, identificarse con el “yo”, aunque admitiendo la existencia de un alma (espíritu) a la que hace poco caso.
9.    El anhelo humano no puede ser nunca satisfecho, sino por el conocimiento unitivo de Dios. Pero el cuerpo – mente que genera el “yo”, está capacitado para identificarse con un número casi infinito de objetos y experiencias posibles. No hay dos personas que se interesen exactamente por las mismas cosas. Pero todas las cosas (trabajo, familia, hobbies, ocio, deporte, política, ciencia, religiones, etc.) son entretenimientos para esta vida, algunas de obligada atención por razón de subsistir, pero otras son pura distracción y otras de interés personal. Pero ni todas ellas juntas tienen sentido  sin la Eterna Realidad por la que todo tiene su Ser.

Santidad

10.  Un médico de la USAF estudió el comportamiento de tripulaciones de B-17, en combate y en situación normal. Cada cual tenía su personalidad, pero durante la batalla, todos actuaban al unísono, dejaron de ser ellos mismos, para ser todos uno, trabajando de modo admirable. Es como si ante la emergencia, se olvidaran de sí mismos y actuaran guiados por una fuerza y energía casi sobrehumana, lo que les convirtió en abnegados héroes.
11.  Cuando todo es normal, no hay nada que nos obligue a olvidarnos de nuestro precioso yo, de nuestras apetencias, gustos y manías –excepto la voluntad de negarnos a nosotros mismos y desear el conocimiento de Dios- y con ello, nada que nos distraiga de nuestras menudencias con las que quisimos identificarnos. Por eso es tan importante para la vida espiritual las pequeñas cosas. Esto en palabras de San Francisco de Sales se resume en : “Dios requiere el fiel cumplimiento de la menor bagatela que nos sea dado hacer, que la más ardiente aspiración a las cosas a las que hemos sido llamados”.
12.  No se puede llegar a la perfección, si no es en los deberes oscuros y comunes” J.P. de Caussade[3].
13.  Esto es muy importante: el santo es una persona que vive permanentemente en crisis (no he venido a poner paz sino espada)., entre lo que ha de hacer guiado de la apetencia de su “yo” o la alternativa guiada de su espíritu, conciencia o divina voluntad. Esto es elegir negarse a sí mismo en cada instante donde hay una decisión que tomar. Para eso el santo se somete a un proceso de aprendizaje y entrenamiento severo. Esto es la penitencia y la mortificación (morti-fácere hacer muerte al yo), para que la voluntad de uno mismo sea una con la voluntad de Dios. Es un entrenamiento similar al del soldado, pero mucho menos específico, pues el soldado se entrena para responder como un todo en momentos muy concretos.
14.  Llegar a un estado en el que, por no haber ya ningún obstáculo que eclipse a Dios entre ellos y la Realidad, pueden advertir la Divina base de su ser en todos los demás seres y tratar todas las situaciones de la vida sin malicia, codicia, deseo de imponerse, sino de amar y ser comprensivo.
15.  El fin de la espiritualidad es la abnegación en todos los momentos de la vida. Renuncia al yo.
16.  El fin del soldado es la abnegación, sólo en los momentos de la vida en los que hay que matar a otros, en el combate. Todo depende de lo que creemos es la naturaleza de las cosas.
17.  La filosofía que justifica la guerra es siempre una filosofía localista e irreal, una doctrina nacional, racial o ideológica, que divide a los hombres entre nosotros (los buenos y superiores) y ellos (los malos e inferiores).
18.  La educación espiritual conduce a la trascendencia de la personalidad (no en las circunstancias especiales de la batalla), sino en todas las circunstancias de la vida.
19.  El santo ama a sus enemigos (cristianismo), o ni siquiera reconoce tenerlos (budismo) y trata a todos los seres humanos con la misma compasión.
20.  El punto de partida hacia Dios es tan dispar como dispar es la personalidad de cada ser humano. Pero, en cuanto santos, (perfectos) llegan a ser iguales. Sus actos son uniformemente abnegados; están permanentemente recogidos y saben quiénes son y su relación con el universo y su base Espiritual. Una unitendencia sobrehumana.
21.  La gente ordinaria es múltiple, es legión.
22.  Los santos son Uno, unitendentes.
23.  Sólo los santos son capaces de adorar a un sólo Dios. El monoteísmo es aceptado por Legión sólo como teoría, como creencia, no como vivencia. Porque cuando el observador es polipsíquico, su universo es politeísta.
24.  Pero cuando se pasa de la creencia a la vivencia, del proceso teórico, al trato íntimo con Él, la puerta de entrada, la barrera es la pureza de corazón. Sólo los limpios de corazón verán a Dios.
25.  El Buda sólo habla del Nirvana, nombre de la experiencia que ocurre a los totalmente abnegados y unitendentes. A esta misma experiencia se le denomina unión con Brahm. El cristianismo lo denomina “matrimonio espiritual”.
26.  Los cultos y mentalmente activos tienen un insaciable apetito por la novedad, la diversidad, la distracción. Los santos, por absorbente que sea su actividad profesional, sólo los concentra un tema, la Realidad espiritual y los medios para que ellos y sus semejantes conozcan esa misma Realidad. Sus actos son tan monótonos como sus pensamientos.
27.  La vida de los santos es bastante simple y en general, nada divertida. Legión prefiere leer la vida de Legión. Es mucho más entretenida la vida de los galanes y de los truhanes, políticos corruptos y personajes de ficción.
28.  Al místico, sin embargo…
Al místico se le oye como se perciben ciertos gritos de pájaros, sólo en el silencio de la noche; por eso, con suma frecuencia un místico no adquiere importancia en  medio del bullicio de su ambiente, sino mucho tiempo después, en el silencio de la Historia, para las almas afines a la suya, y que le escuchan.” Kierkegaard[4],

Encarnación divina

29.  El santo, resulta ser un “no yo”, lo que muy pocos entienden. San Pablo fue un “no yo”. El Avatar[5], o encarnación de Dios es también un “no yo”.
30.  No hay personalidad en Jesús, pues como Logos hecho carne, Jesús fue un “no yo”, fue el padre habitando en Él.
31.  El alma unida a Dios es casi nada ella, y todo en Dios, un menguante residuo que persiste levemente, en la medida en que que se identifica sólo un poco con alguna tendencia psicofísica.
32.  Jesús tuvo algunos detalles de “yo” en expresiones como “pase de mí este cáliz” o “por qué me has abandonado”. Un leve destello de lo que quedaba de Él en este mundo.
33.  La doctrina de la encarnación de Dios se encuentra en toda la Filosofía perenne: hinduismo, budismo mahayánico, cristianismo y en el islám sufí.
34.  Krishna es una encarnación de Brahm. Buda (Gaitama Sidharta) lo es de lo que los mahayanistas llaman Dharmakaya[6] o Base espiritual de todo ser.
35.  Jesucristo, para los cristianos es el único Avatar. Esta creencia del cristianismo ha deshonrado a su propia fe con sangrientas cruzadas, guerras de religión, cismas, persecuciones inquisitoriales y un imperialismo catequizante dramático para lo que se supone que debe ser una religión. Esta lacra vergonzante no la ha sufrido ninguna de las corrientes orientales, ni el taoísmo, ni el hinduismo, ni el budismo ni el zen.
36.  Doctrinas absurdas que divinizan los estados (el poder del Rey viene de Dios), les ha enfrascado en guerras políticas donde Dios (el suyo) toma partido. Los orientales, que no son exclusivistas, ni creen en la divinidad de ninguna institución eclesiástica, se han sabido mantener al margen de estas salvajadas. Otra cosa son los conflictos y guerras, que en todo el mundo han sido, pero no, en este caso por razones religiosas, sino por otras, políticas, económicas, razón de castas en la India, etc.
37.  Es en esta exclusividad y divinidad eclesial donde la doctrina católica sobre todo, se aparta de la Filosofía perenne. Con una moral inferior a la oriental por causa de esta exclusividad que acepta la guerra “justa”, y excluye de la promesa de salvación lo que no es cristiano (¿católico?) a través del bautismo eclesiástico[7], sin embargo, la mística cristiana sí es equiparable a la oriental, lo que afortunadamente eleva el cristianismo (dejando aparte las veleidades eclesiásticas) a las alturas del Camino de perfección, justa consecuencia de la encarnación de Dios en Jesús de Nazareth.
38.  En cualquier caso, con independencia de la postura de la iglesia católica, el Avatar es aquel por el cual el Logos pasa de la eterrnidad al tiempo para ayudar a los hombres a pasar del tiempo a la eternidad.
39.  Es por eso que la aparición del Avatar es tan fundamental en la Historia, porque gracias a Él, los humanos pueden aprender a trascender la Historia.
40.  El budismo mahayanista[8] es universal, mientras que el hinayana[9] está sujeto a la Historia.
41.  El budismo mahayana se refiere a Krishna como un proceso perpetuo en el corazón del hombre, y la realidad histórica no tiene importancia religiosa.
42.  En Occidente, los místicos han avanzado algo en librar al cristianismo de los condicionantes históricos. Sobre todo Eckhart, Law y los cuáqueros[10] han tratado de universalizar el cristianismo, trasladando la Historia a un proceso perpetuo en el corazón del hombre, como en el mahayana. Pero la influencia mística no ha logrado la revolución mahayánica en el cristianismo.
43.  En relación a la Filosofía perenne, el cristianismo ha estado lastrado por las rémoras de los condicionantes históricos. La tradición de la Iglesia no ha hecho más que empeorar las cosas, anclando la fe cristiana cada vez más en hechos históricos. Así por ejemplo, la supuesta severidad de Padre es atenuada por la intercesión de Nuestro Señor Jesucristo. Pero Él también se muestra severo, con lo que vuelve a ser atenuada mediante la intercesión de la Santísima Virgen. Y aún así, la Virgen puede mostrarse también en alguna de sus apariciones, como por ejemplo en Fátima, amenazadora; entonces se acude a los santos para que intercedan, y etc., etc. Un mediador de la mediadora con el mediador ante el severo Dios Padre.
44.  El budismo también sufre este proceso. El  personaje histórico Sakiamuni, con su insistencia en el recogimiento y en la muerte del yo, también fue considerado muy severo. La misericordia de Sakiamuni fue personificada en otro Budas como Amida y Maitreya, más atenuados en esas exigencias.
45.  Hay muchas tendencias espirituales retorcidas en el cristianismo; interpretaciones personalistas de una misma realidad, quizás experiencias individuales sentidas por cada santo en particular, que se han pretendido generalizar.
46.  Para el Cristo evangélico, los juristas están totalmente alejados de la realidad Divina, porque la doctrina católica está de un modo exagerado en la legalidad judía y en el derecho romano.
47.  El abad Chapman[11] dice de San Juan de la Cruz que después de escurrir todo lo que tiene de cristiano, su filosofía mística es pura Filosofía perenne. Por eso, inicialmente le detestó como budista. Le gustaba más Santa Teresa, de la que decía que era primero cristiana y después mística. Reconoce que se equivocó respecto de San Juan de la Cruz.
48.  La Theología germánica[12] dice sobre Cristo “nadie llaga a mi Padre si no por mi”, es decir, mor su vida. Por otra parte afirma “Nadie llega a mi si no le atrae mi Padre”, esto es nadie toma sobre sí mi vida si no es movido por el Padre.
49.  Los teólogos cristianos niegan que haya identidad de sustancia entre la Relidad espiritual y el espíritu humano.
50.  El budismo vedanta y mahayanico y el islam sufí si afirman que espíritu humano y Espíritu divino sí son la misma esencia. atman y Brahm, eso eres tú.
51.  Cuando no están iluminados, los Budas son seres ordinarios. Cuando se iluminan los seres ordinarios se convierten en Budas.
52.  Y finalmente, la Filosofía perenne afirma que todo ser humano puede ser un Avatar por adopción, aunque no por su esfuerzo.


[1] David Hume(Edimburgo, 1711-id., 1776) Filósofo inglés. Nació en el seno de una familia emparentada con la aristocracia, aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiempo leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad de su familia, pero su falta de interés determinó que abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la manera de ganarse la vida. Tras una breve tentativa de iniciarse en el comercio, decidió dedicarse al estudio. En 1734 marchó a Francia, donde pasó tres años, la mayor parte de ellos en La Flèche, dedicado a la redacción de su primera obra, Tratado de la naturaleza humana, que completó tras su regreso a Londres y se empezó a publicar en 1739.
[2] Anatta es un aspecto de la doctrina budista que defiende la no existencia de un Yo permanente en cada individuo. Según el budismo, la idea de sí mismo es una creencia falsa o imaginaria sin correspondencia con la realidad. La ilusión del ego es pues, la causante de los deseos y con ella el egoísmo, le odio y otros sentimientos negativos.
[3] Jean-Pierre de Caussade, Escritor ascético-místico, muy influyente en los ambientes del semiquietismo (v.) francés y en la controversia del «puro amor». Nacido el 6 mar. 1675 en Quercy (Francia). El 16 abr. 1693 ingresó en la Compañía de Jesús. Predicador y misionero popular; estuvo muy relacionado con las salesas de Nancy, a las que dirigió durante 20 años como confesor extraordinario. Director espiritual del seminario de Albi (1732-33) y poco después de la casa de ejercicios de Nancy. En 1740 rector del colegio de jesuitas de Perpígnan y más tarde superior de la comunidad de Albi (1744-46) y del seminario de Toulouse, donde murió el 8 dic. 1751.
[4] Søren Aabye Kierkegaard (Copenhague, 5 de mayo de 1813 – Id., 11 de noviembre de 1855) fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Precursor del Existencialismo por hacer filosofía del Sufrimiento y la "Angustia" que luego retomaría Martin Heidegger. Criticó con dureza el hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la iglesia danesa. Gran parte de su obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la iglesia cristiana, la ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios seudónimos con los que presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse difícil, pues sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón». Ha sido catalogado como existencialista, neoortodoxo, postmodernista, humanista e individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la literatura, Kierkegaard está considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporáneo. Wkp.
[5] Avatar: En el marco del hinduismo, un avatar es la encarnación terrestre de un dios, en particular Vishnú. Se dice por ejemplo que el dios Krishná es el octavo avatar de Vishnú. El término sánscrito avatāra significa ‘el que desciende’; proviene de avatarati. La palabra también se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios o a maestros muy influyentes de otras religiones apartes del hinduismo, especialmente a los adherentes a tradiciones dhármicas cuando tratan de explicar a personajes como Cristo.
[6] Dharmakaya el cuerpo o aspecto de la realidad esencial absoluta.

[7] Salvación en la Iglesia Los Santos Padres enseñaron que no hay salvación fuera de la Iglesia. Cipriano, por ejemplo, dijo: "No puedes tener a Dios como Padre si no tienes a la Iglesia como madre". Sin embargo estas enseñanzas fueron matizadas posteriormente para referirse a aquellos que, habiendo conocido la fe verdadera, la rechazaron.
[8] Mahāyāna (literalmente Gran vehículo) es una de las dos o tres principales ramas del budismo. Algunas de las áreas en las que se practica son China, Tíbet, Japón, Corea, Vietnam, y Taiwán. Del Mahāyāna se desarrolló el Vajrayāna esotérico que afirma combinar todas las escuelas previas.
[9] Hīnayāna  término sánscrito que significa 'el vehículo inferior', donde vehículo (yana), se refiere a la forma de encontrar la iluminación. Es un término denigrante utilizado por los budistas Mahayana para referirse a sus "oponentes" Theravada.
[10] La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad religiosa fundada en Inglaterra por George Fox (16241691). Aunque ellos mismos se llamaron amigos, el pueblo los llamó cuáqueros o tembladores, debido a que en sus reuniones era común que temblaran durante el silencio, pero es éste un temblor interno, casi imperceptible exteriormente; quake significa temblor en inglés. Se extendieron en Estados Unidos gracias a William Penn, especialmente en Pennsylvania. No tienen un credo oficial, y los cuáqueros tienen muchas creencias diferentes, en países diferentes además que a escala nacional. A pesar de eso, son considerados uno de las iglesias de Paz históricas.
[11] El Reverendo John Chapman OSB (nació en 1865, murió el 7 de noviembre de 1933), un converse del Anglicanismo a la Iglesia Católica Romana a la edad de 25, fue un sacerdote Católico Romano, el 4 abad de Downside Abbey de la Congregación Inglesa Benedictina desde 1929 hasta su muerte, un estudioso del Nuevo Testamento y de la Patriótica de fama internacional, un defensor de la prioridad del Evangelio según San Mateo, y un escritor espiritual que gozaba de una gran apreciación de sus lectores
[12] Theología germánica de Lutero. Presenta los tres principios básicos del luteranismo, comunes a todas las tendencias posteriores del cristianismo reformado, revolucionaron su tiempo y lo transformaron. Rompieron el Imperio y quitaron definitivamente el poder exclusivo al papado romano. Esos principios fueron: a) la salvación por la fe; b) el sacerdocio universal de los creyentes; y c) el movimiento biblicista con la libre interpretación de las Sagradas Escrituras.

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